АРМЯНСКАЯ АПОСТОЛЬСКАЯ ЦЕРКОВЬ
(Армянская григорианская Церковь)
Возникновение Армянской апостольской церкви
предание связывает с миссией и мученической гибелью в Армении апостолов Фаддея и
Варфоломея (34-68 гг. н. э.).
B 301 г. Армения стала
первым государством мира, где христианство было объявлено государственной
религией.
Тогда же Григор Партев, прозванный Лусаворич
(Просветитель), основал монастырь Эчмиадзин, ставший духовным центром армян
всего мира, а также около 400 епархий (в том числе на территории современных
Грузии и Азербайджана), утвердив над ними старшинство Эчмиадзинского епископа.
Григор Просветитель стал первым патриархом-католикосом
всех армян (слово "католикос" означает "вселенский"), после
чего Армянскую апостольскую церковь стали называть еще Григорианской.
В своей догматике Армянская
апостольская церковь основывается на Священном Писании, постановлениях трех
первых Вселенских Соборов (Никея, Константинополь, Эфес) и придерживается
христологии святого Кирилла Александрийского (т.н. монофизитство).
Армянская церковь не участвовала в Халкедонском соборе,
так как за год до собора император Маркиан отказался помочь Армении в ее борьбе
против Персидской империи.
Армянская церковь отвергает
халкедонскую догматику, поскольку имеет свою особую точку зрения на природу
Христа.
Суть ее сводится к следующему: человеческая и
божеская природы соединились в Христе цельно и неразделимо. (У халкидонитов в
том числе православных и католиков, "не разделимо и не слиено".)
Считается, что именно с Халкедонского собора началось противостояние между
католической и армянской церквями. Ситуация, возникшая после Халкедонского
собора, оценивается специалистами как серьезный раскол в христианской церкви,
негативно повлиявший на развитие христианства на Востоке и создавший предпосылки
для возникновения и распространения ислама.
Армянская
апостольская церковь признает семь таинств, чтит Богородицу, иконы. В период с
491 по 536 г. Армянская Апостольская Церковь окончательно отделилась от единства
Вселенской церкви.
Ее представители на своем собственном
Соборе в 506 г. объявили ее автокефалию (самостоятельность), в связи с чем
Армянскую апостольскую церковь относят к так называемым Древним восточным
церквам, ставшим самостоятельными еще до разделения вселенской церкви на
католическую и православную. Армянская апостольская церковь является
равноправной и независимой во всемирном сообществе церквей.
Как в вопросе вероучений, так и в вопросах
канонически-обрядовых Армянская апостольская церковь ближе к православию, чем к
католицизму.
Именно национальная подчеркнутая
уникальность и обособляет армянскую церковь.
Когда Папа
Римский впервые за 2000 летнюю историю христианства намеревался в 1999 г.
посетить Кавказ, в распространенном официальном сообщении Ватикан
охарактеризовал визит как "пасторский", что немедленно вызвало волну
недоумения в Армении, ибо визит мог считаться таковым лишь в том случае, если бы
Армянская апостольская церковь признавала верховенство Римско-католической
церкви. Через несколько дней Святой Эчмиадзин выразил Ватикану свою
озабоченность. Ватикан в ответ заверил, что впредь подобная формулировка
использоваться не будет, и уточнил, что визит носит "экуменический"
характер.
Уникальная историческая
роль Армянской апостольской церкви заключается еще и в том, что после утраты
армянами своей государственности она стала единственной национальной
организацией, обеспечившей этнокультурную консолидацию армянского народа вне
зависимости от его расселения.
Естественно, что в связи с
этим за пределами исторической территории начали возникать местные духовные
центры Армянской апостольской церкви: Киликийский католикосат и Иерусалимское и
Константинопольское патриаршества.
В настоящее время все
они, кроме Киликийского католикосата, в каноническом отношении подчиняются
Верховному патриарху – католикосу всех армян в Эчмиадзине.
Его церковной юрисдикции подлежат также армянские епархии
и экзархаты, находящиеся в отдельных странах и регионах за пределами Армении.
В конце 50-х годов в Армянской
церкви произошел раскол, вызванный различным отношением к советской власти.
Раскол во многом был инициирован "Дашнакцутюн".
Антилия (Киликия) отделилась и начала утверждать свои епархии в Эчмиадзинских
епархиях – в основном в диаспоре (США, Канада, Франция).
Хотя за последние годы благодаря усилиям Католикоса всех армян Вазгена I
(Эчмиадзин) и особенно после вступления в 1995 г. на эчмиадзинский престол
бывшего Киликийского Католикоса начался активный процесс консолидации двух
ветвей, полностью раскол Армянской апостольской церкви не преодолен и сейчас
Армянская Церковь продолжает оставаться разделенной на 2 части – Эчмиадзинскую и
Киликийскую, по-прежнему имеющую большое влияние в диаспоре.
К настоящему времени Армянская апостольская церковь
насчитывает 45 правящих епископов.
Из их числа
Национальным церковным собором избирается Верховный патриарх – Католикос всех
армян, который является также Председателем Синода Армянской апостольской
церкви, настоятелем Эчмиадзинского монастыря и главой Ереванской епархии.
Синод Армянской апостольской церкви является верховным
Законодательным органом церкви.
После того, как в XIX в.
Нахичеванское и Эриванское ханства вошли в состав Российской империи,
Эчмиадзинский патриарший престол оказался на ее территории, что обеспечило
возможность его занятия церковными деятелями пророссийской ориентации. В 1836 г.
было принято "Положение об управлении делами Армяно-Григорианской церкви в
России", согласно которому армянское население империи получило религиозную
автономию, и в России было создано 7 епархий Армянской апостольской церкви:
Ереванская, Карабахская, Шемаханская, Грузинская, Бессарабская,
Ново-Нахичеванская и Астраханская.
В советское время
Армянская апостольская церковь, как и другие религиозные организации СССР,
подверглась гонениям.
В 30-е годы представители высшего
армянского духовенства оказались репрессированными, а верховный патриарх –
Католикос всех армян Хорен I был убит.
В 1944-1946
гг. депортации подверглось армянское население Крыма и Причерноморья. Следствием
репрессий и депортаций явилась практически полная ликвидация структуры Армянской
апостольской церкви на территории Российской Федерации, Украины и Молдавии.
Закрылись все армянские церкви Москвы (две из которых были разрушены) и
Санкт-Петербурга. Были уничтожены церкви в Ставрополе, Ростове и Краснодаре,
причем последние были разрушены уже в 60-е годы.
См. также в интернете:
http://www.religio.ru/dosje/01/271.html
