БУДДИЗМ В БУРЯТИИ
Традиционными районами России, где исповедуется буддийская
религия, являются Бурятия, Тува и Калмыкия. Основные этапы истории
буддизма в этих республиках совпадают с этапами их этнической и
политической истории, поскольку распространение буддизма содействовало
формированию и укреплению бурятского, тувинского и калмыцкого этносов.
Вне регионов исторического расселения буддийских этносов буддийские
общины имеются в Москве, Санкт-Петербурге и ряде других городов
России. Буддизм на территории России представлен школой гелугпа
(добродетели), которая является разновидностью тибетского буддизма.
Буряты – наиболее многочисленный российский этнос, исторически
исповедующий буддизм. Бурятский буддизм является самым северным
ответвлением центрально-азиатской культурно-исторической вариации
буддизма махаяны. В Бурятии, как и повсюду, буддийский культ вступал
во взаимодействие с традиционными культовыми системами,
трансформируясь под воздействием местных архаических верований:
почитание духов земли, гор, рек и деревьев, культа святых мест.
Бурятский этнос сложился в XVII-XVIII веках на базе северной
ветви восточных халха-монголов (так называемые “лесные монголы”) после
их вхождения в состав Российского государства. К этому времени буддизм
школы гелугпа уже распространился среди восточных бурят, его
распространению способствовала также частая миграция в Забайкалье
родо-племенных групп из Восточной Монголии. Принятие бурят в
российское подданство не сопровождалось их принудительной
христианизацией, хотя добровольный переход в православие поощрялся.
Централизованная конфессиональная организация буддистов
способствовала этнической консолидации бурят России. Видные буддийские
иерархи занимали почетное положение в российском обществе, а тесное
соседство в Забайкалье буддизма и православия не приводило к
межконфессиональным конфликтам. Вторая половина XIX-начало XX веков –
время расцвета буддийской культуры Забайкалья. К 1917 г. на территории
исторического расселения бурят имелось 47 монастырей-храмов – дацанов
и более 10 тыс. лам всех степеней посвящения.
Вскоре после утверждения в Забайкалье советской власти была
проведена национализация дацанского имущества и закрыты религиозные
школы. А с началом коллективизации, ламы утратили все права на
землепользование и лишившись средств к существованию, стали покидать
дацаны. Все это явилось прелюдией к полному уничтожению дацанов и
тотальным репрессиям против буддийского духовенства в 30-е годы.
Монахи, послушники и активные верующие не только арестовывались, но и
физически уничтожались специальными отрядами органов НКВД. Имели место
массовые расстрелы и экзекуции, в число уничтожаемых попадали даже
дети и подростки, проходившие послушничество. Разрушались культовые
постройки, варварски уничтожались и разграблялись предметы культа,
произведения буддийского искусства, книги и рукописи, иногда
попадавшие в музеи. К началу 40-х годов на территории Восточной Сибири
(как и всего СССР) не осталось ни одного действующего буддийского
храма. В результате репрессий численность бурятского населения России
сократилась с 288,5 тыс. в 1897 г. до 218 тыс. в 1937 г.
После 1945 г., пользуясь смягчением сталинской политики в
отношении религии и прекращением открытых репрессий против буддизма
российские буддисты снова получили единую конфес-сиональную
организацию и ее исполнительный орган – Центральное духовное
управление буддистов СССР (ЦДУБ). Тем не менее буддизм в России
вступил в фазу “тлеющего” существования при явном государственном
недоброжелательстве и жестком политико-идеологическим контроле.
Такое положение сохранялось вплоть до начала либеральных перемен
второй половины 1980-х годов, под воздействием которых началось
возрождение буддизма в Бурятии – восстановление закрытых и
строительство новых дацанов, воссоздание обрядовой культуры. Уже
вскоре там было уже 12 действующих дацанов, а в настоящее время они
восстана-вливаются либо строятся заново во всех 17 районах Бурятской
Республики, в т.ч. большой каменный храм в одном из дацанов и
Буддийский комплекс в Улан-Удэ. В его состав войдут дацаны, Буддийский
институт, больница тибетской медицины, резиденция Далай-ламы и
Пандидо-хамбо-ламы (главы ЦДУБ).
В 1992 г. Центральное духовное управление буддистов в Улан-Удэ
получило статус общероссийской конфессиональной буддийской структуры.
Его председателем был избран видный буддистский деятель Ж.Шагдаров,
чья резиденция находится в Иволгинском дацане.
Снятие идеологических запретов вызвало у бурятского населения
Забайкалья значительный интерес к буддизму: 90% бурятского населения
сейчас называет себя буддистами, в той или иной мере отдавая дань
своей традиционной религии. Бу-ддийские общины ощущают большую
потребность в образованных кадрах священнослужителей – с 1991 г.
действуют Буддийский институт, в котором обучается свыше 300
студентов, и буддийская школа близ Улан-Удэ; причем из 90 ее учеников
25 являются русскими.
Помимо дацанов в Забайкальском регионе создаются объединения
буддистов-мирян, наиболее многочисленное из которых – Ассоциация
буддистов-мирян Бурятии, возглавляемая известным ученым-буддологом
профессором Н.Абаевым.
Бурятия становится очагом распространения буддизма среди других
сибирских народов. В 1993 г. в г.Нерюнгри (Республика Якутия-Саха)
состоялось открытие дацана, вокруг которого сложилась буддийская
община, начато возведение храмового комплекса. Создаются предпосылки
для превращения Бурятии в главный центр буддийской культуры России.